庄子

　
　　因为工作的关系
　　经常会看到很多励志的小故事
　　但其目的与方向几乎全都是为私为我
　　为着名利的方向去
　　故而总感觉其至“浊”
　　看多了便厌
　　
　　观古人古文古心态
　　亦有“志向”语丝洒落字间
　　却更多是顺应天道而行谓之顺其自然
　　这个“其”便是“天”便是自己的“命”
　　故而大气故而磅礴
　　故而“清”
　　读多了亦不倦

 
　　　
　    故曰：圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，
　　迫而后动，不得已而后起。去知与故，遁天之理。故无天灾，无物累
　　，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而
　　不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚
　　无恬淡，乃合天德。
　　——摘自《庄子。外篇。刻意》
　　
　　有所感，然后回应，遭到逼迫，才有所动作，不得已才兴起。抛弃智巧，而顺应自然的法则，所以没有天灾，不受外物的拖累，没有人非议，没有鬼责难。
　　不需要思虑周详，不需要有预谋。
　　光亮但并不刺眼，信实但并不苛求，睡着了不会做梦，醒来也没有忧愁。
　　活着的时候，就像在水面上随波逐流，死去了就是休息了。
　　心神纯粹，魂魄就不会疲惫
　　虚无恬淡，符合自然之德。
　　
　　缮性于俗，俗学以求复其初；滑欲于俗，思以求致其明；谓之蔽蒙之民。
　　古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，
　　而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义
　　明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，
　　则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。
　　。。。
　　古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕
之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
　　
　　——摘自《庄子。外篇。缮性》
　　
　　用世俗的学问来修治本性，希望恢复其本来面貌；用世俗的思想来搅乱欲望，希望能够明达事理，这种人就是闭塞愚昧之人。
　　古时修道之人，以恬静来调养心智；知晓生命的本质，不用智巧去干扰。智慧与恬静相互涵养，而“和”就从本性中流露出来。
　　德无所不容，这是仁，道无所不在，就是义。义理彰明因而物类相亲，就叫做忠；心中纯厚朴实而且返归本真，就叫做乐；诚信著显、容仪得体而且而且顺应自然的秩序，就叫做礼。礼乐偏执一方而又多方有失，那么天下定然大乱了。
　　各人自我端正而且敛藏自己的德行，也就不会冒犯他人，德行冒犯他人那么万物必将失却自己的本性。
　　
　　古时候所说的“得志”，不是指高官厚禄地位尊显，说的是发自内心无以复加的快乐。现在人们所说的快意自适，是指高官厚禄地位显赫。荣华富贵，并不是人的天性，犹如外物偶然到来，是临时寄托的东西。外物寄托，它们到来不必加以阻挡，它们离去也不必加以劝止。
　　所以不可为了富贵荣华而姿意放纵，不可因为穷困贫乏而趋附世俗，如果富贵荣华与穷困贫乏，都同样快乐就没有什么值得忧虑的了。
　　如今，很多人失去了偶然寄托的荣华富贵就闷闷不乐，由此观之，即使真正有过快意也未尝不是迷乱了真性。所以说，由于外物而丧失本性，为世俗所累的人，就是本末倒置的人。